জেং বিহু: অসমীয়া নাৰীৰ স্বকীয় লোকসংস্কৃতি আৰু ঐতিহাসিক পৰম্পৰা
( You can read in English and Hindi below 👇)
( অপূৰ্ব দাস )
অসমৰ জাতীয় উৎসৱ বিহুৱে অসমীয়া সমাজ জীৱনৰ আয়ুসৰেখা স্বৰূপ। বসন্তৰ আগমনৰ লগে লগে প্ৰকৃতিয়ে নৱৰূপ ধাৰণ কৰাৰ দৰেই অসমীয়া জনজীৱনতো ৰঙালী বিহুৱে কঢ়িয়াই আনে অপাৰ আনন্দ, উদ্দীপনা আৰু উছাহ। ৰঙালী বিহুৰ লগত সংলগ্ন হৈ থকা বিভিন্ন বিহু নৃত্য আৰু গীতৰ ভিতৰত জেং বিহু অন্যতম আৰু অনন্য। জেং বিহু মূলতঃ উজনি অসমত প্ৰচলিত এক প্ৰাচীন আৰু একক বৈশিষ্ট্যপূৰ্ণ লোকপৰম্পৰা, যি কেৱল মহিলাসকলৰ দ্বাৰা পৰিৱেশন কৰা হয়। ই অসমীয়া নাৰীৰ স্বতন্ত্ৰতা, সৃষ্টিশীলতা, প্ৰাণৱন্ত জীৱনবোধ আৰু একতাৰ এক জীৱন্ত প্ৰতীক।
🟢 জেং বিহুৰ উৎপত্তি, নামকৰণ আৰু ঐতিহাসিক প্ৰেক্ষাপট
জেং শব্দটোৰ উৎপত্তি আৰু ইয়াৰ প্ৰয়োগ সন্দৰ্ভত লোক-গৱেষকসকলৰ মাজত বিভিন্ন মতবাদ থকা দেখা যায়। সাধাৰণতে, হাবিতলীয়া বা গছ-গছনিৰে আৱৰা নিৰ্জন ঠাইক বুজাবলৈ গাঁৱলীয়া সমাজত জেং বা জেং-জাবৰ শব্দ ব্যৱহাৰ কৰা হয়। অতীতত গাঁৱৰ মহিলাসকলে সমাজৰ পুৰুষসকলৰ চকুৰ পৰা আঁতৰত, গাঁৱৰ একাষৰীয়া কোনো বাঁহনি ডৰাৰ তলত বা বৃহৎ গছৰ তলত জেং-জাবৰ পৰিষ্কাৰ কৰি একত্ৰিত হৈ বিহু মাৰিছিল। পুৰুষৰ প্ৰৱেশ সম্পূৰ্ণৰূপে নিষেধ থকা এই নিৰ্জন পৰিৱেশত মহিলাসকলে মুকলিমূৰীয়াকৈ আনন্দ-উল্লাস কৰিছিল বাবেই ইয়াক জেং বিহু বোলা হয় বুলি বহুতে মত প্ৰকাশ কৰে।
আন এক প্ৰচলিত মত অনুসৰি, পূৰ্বতে মহিলাসকলে বিহু মাৰিবলৈ যোৱা ঠাইডোখৰত প্ৰতীকী অৰ্থত বাঁহৰ জেং পুতি লৈছিল আৰু তাৰ চাৰিওফালে ঘূৰি ঘূৰি নচাৰ বাবেই ইয়াৰ নাম জেং বিহু হ'ল। আহোম ৰাজত্বকালত উজনি অসমত এই বিহুৱে এক বিশেষ মৰ্যাদা লাভ কৰিছিল। খেতি-বাথী চপোৱাৰ পিছত বা বসন্তৰ আৰম্ভণিতে মহিলাসকলে একত্ৰিত হৈ প্ৰকৃতিৰ বন্দনা কৰাৰ উপৰিও উৰ্বৰতাৰ প্ৰতীক হিচাপে এই নৃত্য প্ৰদৰ্শন কৰিছিল।
🟢 নাৰীৰ নিজস্ব মঞ্চ আৰু আৱেগৰ প্ৰকাশ
জেং বিহুৰ আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ বৈশিষ্ট্য হ'ল ই সম্পূৰ্ণৰূপে নাৰী-কেন্দ্ৰিক। অতীতৰ ৰক্ষণশীল সমাজ ব্যৱস্থাত মহিলাসকলে মুকলিকৈ পুৰুষৰ সৈতে একেলগে বাদ্যযন্ত্ৰ বজাই বিহু মৰাত কিছু পৰিমাণে বাধা-নিষেধ আছিল। সেয়েহে, তেওঁলোকে নিজৰ মনৰ ভাৱ, দুখ-কষ্ট, প্ৰেম-বিৰহ, সমাজৰ প্ৰতি থকা ক্ষোভ আৰু আনন্দ প্ৰকাশ কৰিবলৈ জেং বিহুৰ দৰে এক সুন্দৰ মাধ্যমৰ আশ্ৰয় লৈছিল। ইয়াত কোনো পুৰুষৰ উপস্থিতি বা দৰ্শক হিচাপে অংশগ্ৰহণ গ্ৰহণযোগ্য নাছিল।
◽ এই বিহুৱে মহিলাসকলক এক নিৰাপদ আৰু স্বাধীন আশ্ৰয় প্ৰদান কৰিছিল য'ত তেওঁলোকে দৈনন্দিন জীৱনৰ ঘৰুৱা ব্যস্ততা আৰু সমাজৰ কটকটীয়া নীতি-নিয়মৰ পৰা আঁতৰি কিছু সময় কেৱল নিজৰ বাবে অতিবাহিত কৰিব পাৰিছিল।
◽ জেং বিহুৰ গীতবোৰত স্বামী গৃহৰ দুখ, শাহু-ননদৰ ককৰ্থনা, স্বামীৰ প্ৰতি থকা মৰম, প্ৰেমিকৰ প্ৰতি থকা গভীৰ অনুৰাগ আৰু প্ৰকৃতিৰ অপৰূপ সৌন্দৰ্য অতি সাৱলীলভাৱে বৰ্ণনা কৰা হৈছিল।
◽ গীতৰ মাজেৰে তেওঁলোকে সমাজৰ বৈষম্যৰ বিৰুদ্ধেও এক প্ৰকাৰৰ নিৰৱ প্ৰতিবাদ সাব্যস্ত কৰিছিল।
◽ বিহুতলীত আইতা, মাতৃ, জীয়াৰী, বোৱাৰী সকলোৱে মিলি এক আত্মীয়তাৰ বান্ধোন গঢ়ি তুলিছিল, যি আছিল পাৰস্পৰিক সুখ-দুখ বিনিময় কৰাৰ এক অঘোষিত মঞ্চ।
🟢 বাদ্যযন্ত্ৰৰ প্ৰয়োগ আৰু গীতৰ বৈশিষ্ট্য
সাধাৰণ বিহুত ঢোল, পেঁপা, তাল, ম'হৰ শিঙৰ পেঁপা আদিৰ ব্যৱহাৰ অপৰিহাৰ্য যদিও জেং বিহুত এইবোৰ গধুৰ বাদ্যযন্ত্ৰৰ ব্যৱহাৰ একেবাৰেই দেখা নাযায়। যিহেতু জেং বিহু মহিলাসকলে গায় আৰু নাচে, সেয়েহে ইয়াত ব্যৱহাৰ হোৱা বাদ্যযন্ত্ৰসমূহো প্ৰাকৃতিক আৰু মহিলাসকলে অতি সহজে বজাব পৰা বিধৰ।
◽ জেং বিহুত মূলতঃ বাঁহৰ টকা, মাটিৰ সুতুলি, গগনা আৰু হাতচাপৰি বজোৱা হয়।
◽ বাঁহৰ এটা পাব ফালি প্ৰস্তুত কৰা টকাৰ খৰতকীয়া শব্দই জেং বিহুক এক সুকীয়া মাত্ৰা আৰু গতিশীলতা প্ৰদান কৰে।
◽ মাটিৰে নিৰ্মিত সুতুলিৰ নিমাখিত সুৰ আৰু পকা তাঁতী বাঁহৰ পৰা সুনিপুণভাৱে চাঁচি উলিওৱা গগনাৰ মাতত জেং বিহুৰ গীতবোৰ অধিক মোহনীয়া, কৰুণ আৰু আৱেগিক হৈ পৰে।
◽ ইয়াৰ উপৰিও, মহিলাসকলে ভৰিৰে মাটিত তাল ৰাখি সুন্দৰকৈ হাতচাপৰি বজাই এক স্বাভাৱিক ছন্দৰ সৃষ্টি কৰে যিয়ে সমগ্ৰ পৰিৱেশটো জীপাল কৰি তোলে।
জেং বিহুৰ নাম বা গীতসমূহ সাধাৰণতে বিহুনামৰ দৰেই যদিও ইয়াৰ গায়কী শৈলী কিছু সুকীয়া। প্ৰথমে এগৰাকী মূল গায়তীয়ে দিহা লগাই দিয়ে আৰু বাকীসকলে একেলগে সুৰ ধৰে। গীতৰ লগতে নৃত্যৰ ভংগীমাসমূহো অতি সুন্দৰ। কঁকালৰ লয়লাস ভংগীমা, হাতৰ মুদ্ৰা আৰু ভৰিৰ সঞ্চালনৰ জৰিয়তে মহিলাসকলে এক নান্দনিক পৰিৱেশৰ সৃষ্টি কৰে।
🟢 সাজ-পাৰ আৰু পৰম্পৰাগত আ-অলংকাৰ
জেং বিহুৰ সাজ-পাৰ অতি সাধাৰণ, পৰম্পৰাগত অথচ চকুৰোৱা। মহিলাসকলে থলুৱাভাৱে উৎপাদিত মুগা, পাট বা কপাহী সূতাৰে নিজৰ তাঁতশালত বোৱা মেখেলা-চাদৰ পৰিধান কৰে।
◽ পৰম্পৰাগতভাৱে, জেং বিহু মাৰিবলৈ যোৱা শিপিনী বা বোৱাৰীসকলে কঁকালত ৰিহা পৰিধান কৰাটো বাধ্যতামূলক আছিল। ৰিহাৰ ওপৰত চাদৰখন মেৰিয়াই লোৱা হয় যিয়ে এক সুন্দৰ আৱৰণৰ সৃষ্টি কৰে।
◽ খোপাত কপৌ ফুল, নাহৰ ফুল আদি বসন্তৰ প্ৰাকৃতিক অলংকাৰ গুজিলৈ তেওঁলোকে নিজকে সজাই তোলে। খোপাটো সাধাৰণতে গাঁঠি দিয়া হয়।
◽ ডিঙিত জোনবিৰি, ঢোলবিৰি, গামখাৰু, কাণত কেৰু বা থুৰীয়া, হাতত জেতুকা আদি পৰম্পৰাগত অসমীয়া অলংকাৰ পিন্ধি মহিলাসকলে বিহুথলীত প্ৰৱেশ কৰে।
🟢 জেং বিহুৰ ক্ৰমবিকাশ আৰু বৰ্তমানৰ ৰূপ
সময়ৰ দ্ৰুত পৰিৱৰ্তনৰ লগে লগে জেং বিহুৰো ৰূপ সলনি হৈছে। অতীতত কেৱল গাঁৱৰ নিৰ্জন হাবিতলীয়া ঠাইত আৱদ্ধ থকা জেং বিহু আজিকালি মুকলি মঞ্চত প্ৰদৰ্শিত হ'বলৈ ধৰিছে। বিহু সন্মিলনসমূহত জেং বিহুৰ প্ৰতিযোগিতা ব্যাপকভাৱে অনুষ্ঠিত হোৱা দেখা যায়। মঞ্চত প্ৰদৰ্শিত হোৱাৰ লগে লগে ইয়াৰ উপস্থাপন শৈলীত কিছু পৰিমাণে কৃত্ৰিমতা সোমাই পৰিছে যদিও ইয়াৰ মূল আবেদন আৰু সৌন্দৰ্য আজিও অটুট আছে।
◽ বৰ্তমানৰ মঞ্চৰ জেং বিহুত গীতৰ কথা আৰু সুৰত কিছু আধুনিকতাৰ স্পৰ্শ পৰা দেখা যায়, যিটো সময়ৰ লগত খোজ মিলাবলৈ প্ৰয়োজনীয় বুলিও বহুতে ভাৱে।
◽ সাজ-পাৰ আৰু প্ৰসাধনৰ ক্ষেত্ৰতো মঞ্চৰ প্ৰয়োজন অনুসৰি কিছু পৰিৱৰ্তন আহিছে। ৰং-বিৰঙৰ পোহৰৰ মাজত জেং বিহুৱে এক পেছাদাৰী ৰূপ লাভ কৰিছে।
◽ তথাপিও, জেং বিহুক জীয়াই ৰখাৰ বাবে অসমৰ বিভিন্ন প্ৰান্তৰ মহিলাসকলে যি প্ৰচেষ্টা হাতত লৈছে, সি সঁচাকৈয়ে প্ৰশংসনীয়।
জেং বিহু কেৱল এক সাধাৰণ নৃত্য বা গীতৰ অনুষ্ঠান নহয়, ই অসমীয়া লোক-জীৱনৰ, বিশেষকৈ নাৰী সমাজৰ এক অমূল্য ঐতিহাসিক দস্তাবেজ। ইয়াৰ জৰিয়তে অতীতৰ অসমীয়া নাৰীৰ জীৱন সংগ্ৰাম, তেওঁলোকৰ আশা-আকাংক্ষা আৰু সৃষ্টিশীল সত্তাৰ প্ৰতিফলন ঘটে। এখন ৰক্ষণশীল পিতৃতান্ত্ৰিক সমাজ ব্যৱস্থাতো নাৰীয়ে নিজৰ বাবে এক সুকীয়া পৰিচয়, মাত্ৰা আৰু স্থান সৃষ্টি কৰিবলৈ সক্ষম হোৱাৰ এক সুন্দৰ তথা শক্তিশালী নিদৰ্শন হ'ল জেং বিহু।
আধুনিকতাৰ ধামখুমিয়াত আৰু বিশ্বায়নৰ প্ৰভাৱত বহুতো পৰম্পৰাগত কৃষ্টি-সংস্কৃতি হেৰাই যোৱাৰ উপক্ৰম হৈছে। এনে এক স্পৰ্শকাতৰ প্ৰেক্ষাপটত জেং বিহুৰ দৰে এক নিভাঁজ লোক-পৰম্পৰাক সংৰক্ষণ আৰু সম্বৰ্ধন কৰাটো আমাৰ সকলোৰে নৈতিক দায়িত্ব। নৱপ্ৰজন্মক জেং বিহুৰ প্ৰকৃত তাৎপৰ্য, ইয়াৰ আঁৰৰ ইতিহাস আৰু সামাজিক গুৰুত্বৰ বিষয়ে অৱগত কৰোৱাৰ অতি প্ৰয়োজন আছে, যাতে এই চহকী পৰম্পৰা কেৱল মঞ্চতে আৱদ্ধ নাথাকি মানুহৰ হৃদয়তো চিৰযুগমীয়া হৈ ৰয়। জেং বিহুৰ সুৰীয়া গীত আৰু ছন্দোবদ্ধ লয়লাস নৃত্যই সদায় অসমীয়া সমাজৰ বুকু জুৰাই ৰাখক, সেয়াই আমাৰ আন্তৰিক কামনা।
Jeng Bihu: The Distinctive Folk Culture and Historical Tradition of Assamese Women
(Apurba Das)
The national festival of Assam, Bihu, serves as the lifeline of Assamese society. Just as nature adorns itself in a new form with the arrival of spring, Rongali Bihu brings boundless joy, enthusiasm, and energy to Assamese life. Among the various Bihu dances and songs associated with Rongali Bihu, Jeng Bihu stands out as one of the most unique and ancient. Primarily prevalent in Upper Assam, Jeng Bihu is an age-old folk tradition distinguished by its exclusive performance by women. It is a living symbol of Assamese women's independence, creativity, vibrant outlook on life, and unity.
🟢 Origin, Naming, and Historical Context of Jeng Bihu
Among folk researchers, there are differing views on the origin and usage of the word "Jeng." Generally, in rural society, "Jeng" or "Jeng-Jabor" refers to secluded, forested areas or places covered with dense vegetation. In the past, village women would clean such jungle-like spots under bamboo groves or large trees away from the men's gaze, gather together, and celebrate Bihu. Many believe it is called Jeng Bihu because women freely expressed their joy and revelry in these isolated spaces where men's entry was strictly prohibited.
Another popular belief suggests that women would symbolically plant bamboo poles ("Jeng") in the area where they gathered to dance Bihu, and since they danced in circles around these poles, it came to be known as Jeng Bihu. During the Ahom rule, Jeng Bihu gained special prominence in Upper Assam. After harvesting crops or at the onset of spring, women would gather to worship nature and perform this dance as a symbol of fertility.
🟢 Women's Exclusive Stage and Expression of Emotions
The most significant feature of Jeng Bihu is that it is entirely women-centric. In the conservative social structure of the past, women faced certain restrictions in openly playing musical instruments and dancing Bihu alongside men. Therefore, they found refuge in Jeng Bihu as a beautiful medium to express their inner feelings, sorrows, love, separation, social grievances, and joy. The presence or participation of men, even as spectators, was unacceptable.
◽ This festival provided women with a safe and independent sanctuary where they could step away from daily household chores and rigid social norms to spend some time solely for themselves.
◽ The songs of Jeng Bihu effortlessly described the hardships of married life, the taunts of mothers-in-law and sisters-in-law, affection for husbands, deep love for lovers, and the exquisite beauty of nature.
◽ Through these songs, they also staged a silent protest against social inequalities.
◽ At the Bihu ground, grandmothers, mothers, daughters, and daughters-in-law would weave a bond of kinship, creating an unspoken platform for sharing mutual joys and sorrows.
🟢 Use of Musical Instruments and Characteristics of the Songs
While instruments like the dhol, pepa, taal, and buffalo horn pipe are essential in regular Bihu, these heavy instruments are completely absent in Jeng Bihu. Since it is sung and danced by women, the instruments used are natural and easily playable by them.
◽ Jeng Bihu primarily uses bamboo taka, earthen sutuli, gogona, and hand claps.
◽ The crisp sound of the bamboo taka, made by splitting a bamboo node, adds a unique dimension and dynamism to Jeng Bihu.
◽ The soft melody of the clay sutuli and the resonant tones of the gogona, skillfully crafted from mature cane bamboo, make the songs of Jeng Bihu more enchanting, poignant, and emotional.
◽ Additionally, women create a natural rhythm by keeping time with their feet on the ground and clapping gracefully, enlivening the entire atmosphere.
The lyrics or songs of Jeng Bihu are generally similar to Bihu songs, but their singing style is distinct. Initially, a lead singer sets the tune (dihā), and the rest join in chorus. The dance movements accompanying the songs are equally graceful. Through the fluid movements of the waist, hand gestures, and footwork, the women create an aesthetic ambiance.
🟢 Attire and Traditional Ornaments
The attire for Jeng Bihu is simple, traditional, yet striking. Women wear mekhela-chadors woven from locally produced muga, pat, or cotton threads in their own looms.
◽ Traditionally, wearing a reeha around the waist was mandatory for the weavers or daughters-in-law going to perform Jeng Bihu. The chador is draped over the reeha, creating a beautiful ensemble.
◽ They adorn their hair, usually tied in a knot, with natural spring flowers like kapou (dove orchid) and nahar.
◽ Entering the Bihu ground, women wear traditional Assamese ornaments such as junbiri, dholbiri, gamkharu around the neck, keru or thuriya in the ears, and jetuka on their hands.
🟢 Evolution and Contemporary Form of Jeng Bihu
With the rapid passage of time, the form of Jeng Bihu has also evolved. Once confined to secluded forested areas in villages, Jeng Bihu is now performed on open public stages. Competitions featuring Jeng Bihu are widely held at Bihu conventions. While stage performances have introduced a degree of artificiality to its presentation style, its core appeal and beauty remain intact.
◽ In modern stage Jeng Bihu, the lyrics and tunes show traces of modernity, which many consider necessary to keep pace with the times.
◽ Changes have also occurred in attire and makeup to suit stage requirements. Under colorful lights, Jeng Bihu has acquired a professional appearance.
◽ Nevertheless, the efforts made by women across Assam to keep Jeng Bihu alive are truly commendable.
Jeng Bihu is not merely an ordinary dance or musical event; it is an invaluable historical document of Assamese folk life, particularly of women's society. Through it, the life struggles, hopes, aspirations, and creative essence of Assamese women of the past are reflected. Jeng Bihu stands as a beautiful and powerful testament to how women carved out a distinct identity, space, and recognition for themselves even within a conservative patriarchal social structure.
In the whirlwind of modernization and the impact of globalization, many traditional cultures are on the verge of being lost. In such a sensitive context, preserving and honoring an authentic folk tradition like Jeng Bihu is our collective moral responsibility. It is crucial to educate the new generation about the true significance, historical background, and social importance of Jeng Bihu so that this rich tradition does not remain confined to stages but lives eternally in people's hearts. May the melodious songs and rhythmically graceful dances of Jeng Bihu forever resonate across Assamese society—this is our sincere wish.
जेंग बिहू: असमिया नारियों की विशिष्ट लोकसंस्कृति और ऐतिहासिक परंपरा
(अपूर्ब दास)
असम का राष्ट्रीय त्योहार, बिहू, असमिया समाज जीवन की जीवनरेखा के समान है। जैसे वसंत ऋतु के आगमन के साथ प्रकृति नया रूप धारण करती है, वैसे ही रोंगाली बिहू असमिया जीवन में अपार आनंद, उत्साह और जोश लेकर आता है। रोंगाली बिहू से जुड़े विभिन्न बिहू नृत्यों और गीतों में जेंग बिहू सबसे अनूठा और प्राचीन है। मुख्य रूप से ऊपरी असम में प्रचलित जेंग बिहू एक प्राचीन लोक परंपरा है, जिसकी विशेषता यह है कि इसे केवल महिलाओं द्वारा ही प्रस्तुत किया जाता है। यह असमिया नारियों की स्वतंत्रता, सृजनशीलता, जीवन के प्रति उत्साही दृष्टिकोण और एकता का एक जीवंत प्रतीक है।
🟢 जेंग बिहू की उत्पत्ति, नामकरण और ऐतिहासिक संदर्भ
लोक शोधकर्ताओं के बीच "जेंग" शब्द की उत्पत्ति और प्रयोग को लेकर विभिन्न मत पाए जाते हैं। आमतौर पर, ग्रामीण समाज में "जेंग" या "जेंग-जबोर" शब्द का प्रयोग घने पेड़-पौधों से घिरे सुनसान या जंगली क्षेत्रों के लिए किया जाता है। अतीत में, गाँव की महिलाएँ पुरुषों की नज़र से दूर, बाँस के झुरमुट या बड़े पेड़ों के नीचे जंगली हिस्सों को साफ करतीं, एकत्रित होतीं और बिहू मनातीं। कई लोगों का मानना है कि चूँकि महिलाएँ उन सुनसान स्थानों पर, जहाँ पुरुषों का प्रवेश पूर्णतः निषिद्ध था, निर्भय होकर आनंद और उत्सव मनाती थीं, इसलिए इसे जेंग बिहू कहा जाता है।
एक अन्य प्रचलित मान्यता के अनुसार, पहले महिलाएँ बिहू नृत्य के लिए जिस स्थान पर जातीं, वहाँ प्रतीकात्मक रूप से बाँस के खंभे (जेंग) गाड़तीं और उनके चारों ओर घूम-घूम कर नृत्य करतीं, इसलिए इसका नाम जेंग बिहू पड़ा। अहोम शासनकाल में ऊपरी असम में इस बिहू ने विशेष प्रतिष्ठा प्राप्त की। फसल कटाई के बाद या वसंत ऋतु की शुरुआत में महिलाएँ एकत्रित होकर प्रकृति की पूजा करतीं और उर्वरता के प्रतीक के रूप में इस नृत्य का आयोजन करतीं।
🟢 नारियों का अपना मंच और भावनाओं की अभिव्यक्ति
जेंग बिहू की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह पूरी तरह से नारी-केंद्रित है। अतीत की रूढ़िवादी सामाजिक व्यवस्था में, महिलाओं को पुरुषों के साथ मिलकर खुले तौर पर वाद्ययंत्र बजाने और बिहू नृत्य करने में कुछ प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता था। इसलिए, उन्होंने अपने मन के भाव, दुख-कष्ट, प्रेम-वियोग, समाज के प्रति क्षोभ और आनंद को व्यक्त करने के लिए जेंग बिहू जैसे सुंदर माध्यम की शरण ली। इसमें पुरुषों की उपस्थिति या दर्शक के रूप में भागीदारी स्वीकार्य नहीं थी।
◽ इस त्योहार ने महिलाओं को एक सुरक्षित और स्वतंत्र आश्रय प्रदान किया, जहाँ वे दैनिक घरेलू कार्यों और कठोर सामाजिक नियमों से दूर होकर कुछ समय केवल अपने लिए बिता सकती थीं।
◽ जेंग बिहू के गीतों में ससुराल के दुख, सास-ननद की चुटकुले/कटु वचन, पति के प्रति प्रेम, प्रेमी के प्रति गहरी लगन और प्रकृति की अद्भुत सुंदरता का अत्यंत सहज वर्णन मिलता है।
◽ इन गीतों के माध्यम से उन्होंने सामाजिक असमानताओं के विरुद्ध एक प्रकार का मौन विद्रोह भी किया।
◽ बिहू के मैदान में दादी, माँ, बेटी और बहू मिलकर आपसी संबंधों की एक डोर बुनतीं, जो सुख-दुख साझा करने का एक अनकहा मंच बन जाता था।
🟢 वाद्ययंत्रों का प्रयोग और गीतों की विशेषताएँ
सामान्य बिहू में ढोल, पेपा, ताल और भैंस के सींग की पेपा जैसे भारी वाद्ययंत्रों का प्रयोग अनिवार्य है, लेकिन जेंग बिहू में इनका बिल्कुल उपयोग नहीं होता। चूँकि इसे महिलाएँ गाती और नृत्य करती हैं, इसलिए इसमें प्रयुक्त वाद्ययंत्र प्राकृतिक और महिलाओं द्वारा आसानी से बजाए जाने योग्य होते हैं।
◽ जेंग बिहू में मुख्य रूप से बाँस की टका, मिट्टी की सुतुली, गोगना और हाथ की ताली बजाई जाती है।
◽ बाँस के नोड को तोड़कर बनाई गई टका की तीखी आवाज़ जेंग बिहू को एक अद्वितीय आयाम और गतिशीलता प्रदान करती है।
◽ मिट्टी की सुतुली की मधुर धुन और परिपक्व बाँस से कुशलतापूर्वक बनाई गई गोगना की आवाज़ जेंग बिहू के गीतों को अधिक मोहक, करुण और भावुक बना देती है।
◽ इसके अलावा, महिलाएँ पैरों से ज़मीन पर ताल रखते हुए और सुंदरतापूर्वक ताली बजाते हुए एक प्राकृतिक लय उत्पन्न करती हैं, जो संपूर्ण वातावरण को जीवंत बना देता है।
जेंग बिहू के नाम या गीत सामान्यतः बिहू गीतों जैसे ही होते हैं, लेकिन उनकी गायन शैली कुछ भिन्न होती है। शुरू में एक प्रमुख गायिका धुन (दिहा) सेट करती है और शेष सभी कोरस में जुड़ जाती हैं। गीतों के साथ-साथ नृत्य की मुद्राएँ भी अत्यंत सुंदर होती हैं। कमर के लचीले भाव, हाथों की मुद्राओं और पैरों की चाल के माध्यम से महिलाएँ एक सौंदर्यमय वातावरण की सृष्टि करती हैं।
🟢 वेशभूषा और पारंपरिक आभूषण
जेंग बिहू की वेशभूषा सादी, पारंपरिक, फिर भी आकर्षक होती है। महिलाएँ स्थानीय रूप से उत्पादित मूगा, पाट या कपास के धागों से अपने ही करघे पर बुनी मेखेला-चादर पहनती हैं।
◽ परंपरागत रूप से, जेंग बिहू मनाने जाने वाली बुनकरों या बहूओं के लिए कमर पर रिहा पहनना अनिवार्य था। रिहा के ऊपर चादर को लपेटा जाता है, जो एक सुंदर सजावट बनाती है।
◽ वे अपने बालों (जो आमतौर पर जोड़े में बँधे होते हैं) में कपौ फूल, नाहर फूल आदि वसंत ऋतु के प्राकृतिक आभूषण सजाती हैं।
◽ बिहू के मैदान में प्रवेश करते समय महिलाएँ पारंपरिक असमिया आभूषण जैसे गले में जुनबिरि, ढोलबिरि, गामखारू, कानों में केरू या थूरिया, और हाथों में जेतुका धारण करती हैं।
🟢 जेंग बिहू का विकास और वर्तमान रूप
समय के तेज़ बदलाव के साथ जेंग बिहू का रूप भी बदल गया है। अतीत में केवल गाँवों के सुनसान जंगली क्षेत्रों तक सीमित जेंग बिहू अब खुले मंचों पर प्रस्तुत की जाने लगी है। बिहू सम्मेलनों में जेंग बिहू की प्रतियोगिताएँ व्यापक रूप से आयोजित की जाती हैं। मंच पर प्रस्तुत होने के साथ इसकी प्रस्तुति शैली में कुछ कृत्रिमता आ गई है, फिर भी इसका मूल आकर्षण और सौंदर्य आज भी अक्षुण्ण है।
◽ आधुनिक मंचीय जेंग बिहू में गीतों के बोल और धुन में आधुनिकता के कुछ स्पर्श दिखाई देते हैं, जिसे कई लोग समय के साथ चलने के लिए आवश्यक मानते हैं।
◽ वेशभूषा और सजावट के क्षेत्र में भी मंच की आवश्यकताओं के अनुसार कुछ परिवर्तन आए हैं। रंगीन रोशनी के बीच जेंग बिहू ने एक पेशेवर रूप धारण कर लिया है।
◽ फिर भी, असम के विभिन्न क्षेत्रों की महिलाओं द्वारा जेंग बिहू को जीवित रखने के लिए किए गए प्रयास वास्तव में सराहनीय हैं।
जेंग बिहू केवल एक सामान्य नृत्य या संगीत कार्यक्रम नहीं है; यह असमिया लोकजीवन, विशेषकर नारी समाज का एक अमूल्य ऐतिहासिक दस्तावेज़ है। इसके माध्यम से अतीत की असमिया नारियों के जीवन संघर्ष, उनकी आशा-आकांक्षाएँ और सृजनशील सत्ता का प्रतिबिंब मिलता है। एक रूढ़िवादी पितृसत्तात्मक सामाजिक व्यवस्था में भी महिलाओं द्वारा अपने लिए एक विशिष्ट पहचान, स्थान और प्रतिष्ठा सृजित करने का एक सुंदर और शक्तिशाली उदाहरण है जेंग बिहू।
आधुनिकता की भागदौड़ और वैश्वीकरण के प्रभाव में कई पारंपरिक संस्कृतियाँ विलुप्त होने के कगार पर हैं। ऐसी संवेदनशील स्थिति में जेंग बिहू जैसी एक शुद्ध लोक परंपरा को संरक्षित और संवर्धित करना हम सभी का नैतिक दायित्व है। नई पीढ़ी को जेंग बिहू के वास्तविक महत्व, इसके पीछे के इतिहास और सामाजिक महत्व के बारे में जागरूक करना अत्यंत आवश्यक है, ताकि यह समृद्ध परंपरा केवल मंचों तक सीमित न रहे बल्कि लोगों के दिलों में चिरस्थायी हो जाए। जेंग बिहू के सुरीले गीत और लयबद्ध, लचीला नृत्य सदैव असमिया समाज की धड़कन बने रहें, यही हमारी हार्दिक कामना है।
